История украинской церкви

Содержание

19 октября 2018 года Константинопольский патриархат заявил, что продолжает состоять в общении с Русской православной церковью (РПЦ). Ранее 15 октября РПЦ сообщила о разрыве евхаристического общения с Константинополем. Это стало ответом на отмену им решения, принятого в XVII веке, о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата. Об истории конфликта и позициях церквей — в материале “Ъ”.

Сколько православных церквей на Украине

В настоящее время на территории Украины действуют три крупные православные церковные организации — Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), а также канонически не признанные Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

С чего все началось

УПЦ МП во главе с митрополитом Киевским и всея Украины учреждена в 1990 году Архиерейским собором РПЦ в качестве независимой и самостоятельной церкви в составе Московского патриархата. С 2014 года ее предстоятелем является митрополит Онуфрий.

УПЦ КП образована в 1992 году после неудачной попытки возглавлявшего тогда УПЦ МП митрополита Филарета (Денисенко) добиться полной независимости украинской церкви (автокефалии). Филарет не подчинился требованию РПЦ покинуть пост, в результате чего был лишен сана. В том же году при поддержке украинских властей он создал и юридически зарегистрировал так называемый Киевский патриархат. В 1997 году РПЦ отлучила Филарета от церкви и предала анафеме.

УАПЦ ведет свою историю с 1917 года, когда часть православного духовенства на Украине выступила за создание самостоятельной церкви. На начальном этапе советская власть поддерживала УАПЦ, пытаясь ослабить РПЦ, однако уже в конце 20-х годов начались гонения на активистов. В 1930 году УАПЦ объявила о самороспуске: часть духовенства была физически уничтожена, часть эмигрировала. В 1989 году УАПЦ возобновила легальную деятельность на Украине.

Текущая ситуация

Накануне Евромайдана представительство Украинской православной церкви МП преобладало в большинстве регионов.

В настоящее время УПЦ МП продолжает контролировать большинство приходов, однако в ряде общин происходит разделение. В октябре 2016 года архиепископ УПЦ КП Евстратий Зоря заявил, что в течение двух лет УПЦ МП потеряла более 39 приходов, перешедших под юрисдикцию Киевского патриархата. Ранее религиовед Виктор Еленский оценивал число «переходов» в 60–70 приходов. «Тенденция такова: в тех случаях, когда священник ведет себя, скажем, по-антиукраински, такие переходы не бывают редкими»,— заявил господин Еленский.

Позиции сторон

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Украинскую церковь пытаются вовлечь в глубокий конфликт, разделяющий общество, и сделать ее заложницей этого конфликта… Происходят насильственные захваты храмов, игнорируются решения судов, ведется клеветническая информационная кампания против церкви, в украинском парламенте предлагаются законопроекты, цель которых — дискриминировать и поставить в тяжелейшие условия крупнейшую религиозную общину страны… Наша Церковь никогда не оставит в беде своих собратьев на Украине и не откажется от них. Мы никогда не согласимся на изменение священных канонических границ нашей Церкви, ибо Киев — это духовная колыбель святой Руси, как Мцхета для Грузии или Косово для Сербии» (21 ноября 2016 года на торжествах по случаю 70-летия предстоятеля РПЦ).

Предстоятель Украинской православной церкви Киевского патриархата, патриарх Киевский и всея Руси-Украины Филарет: «Аксиома для Украины — независимая церковь. Раз бог дал нам государство, поэтому в этом государстве должна быть и независимая государственная церковь… Заявляю российскому епископату и московскому патриарху, что никогда украинская церковь не вернется в Московский патриархат. Как они в своем государстве имеют свою независимую церковь, так и мы хотим иметь свою независимую автокефальную церковь. Поэтому возврата не будет никогда» (1 декабря 2017 года на пресс-конференции в Киеве).

Владимир Путин, президент России: «Сегодня, вчера смотрю по СМИ — официально практически на Украине устраивают праздник по поводу УНО-УПА, этой националистической профашистской организации. И сопровождается это призывами к расправам над представителями Русской православной церкви Московского патриархата…Где защитники прав человека по поводу отправления религиозных культов и права на вероисповедание?» (14 октября 2014 года на заседании Совета по правам человека).

Петр Порошенко, президент Украины: «Владимир Великий 1029 лет назад принял судьбоносное решение — окрестить Русь-Украину. Он принял христианскую веру от Константинопольской церкви, которая для нас и поныне является церковью-матерью. Именно от нее мы ожидаем признания автокефалии Украинской церкви — равной другим поместным православным церквам. И разумеется, духовно и административно независимой от Москвы, от страны-агрессора» (28 июля 2017 года в Facebook).

Как складывались отношения

В январе 2007 года президент Украины Виктор Ющенко на встрече с иерархами УПЦ КП заявил о необходимости создания на Украине единой поместной православной церкви. Для этого он предложил создать совместную богословскую комиссию, в которую должны были войти по три епископа и по два священника от обеих церквей. Представители Киевского патриархата выразили готовность к диалогу, однако представители Московского патриархата отказались от участия в переговорах, сославшись на неканоничность УПЦ КП. Кроме того, они назвали условием для диалога возврат церквей и отстранение от переговоров патриарха Филарета.

В августе 2009 года в Свято-Успенской Почаевской лавре на Украине патриарх Кирилл призвал к объединению православных церквей. В частности, он заявил, что считает раскол в украинской церкви «реакцией, в том числе и на неправильную политику церковной Москвы». В сентябре была создана комиссия для проведения переговоров. Первую официальную встречу, проведенную в октябре, представители церквей оценили положительно и высказали надежду на дальнейший диалог. В ноябре отношения между церквями вновь осложнились из-за ситуации вокруг церкви в Тернопольской области.

Летом 2010 года патриарх Филарет завил о начале переговоров с Московским патриархатом, конечной целью которых должно было стать объединение церквей. Представитель Киевского патриархата епископ Евстратий скептически охарактеризовал их ход, заявив, что они лишь «имитируют диалог». Руководитель пресс-службы патриарха протоиерей Владимир Вигилянский заявлял, что священники УПЦ КП, желающие вернуться в Русскую православную церковь, могут сделать это «через чин покаяния простыми верующими».

30 ноября 2017 года РПЦ сообщила, что патриарх Киевский и всея Украины Филарет направил в адрес патриарха Кирилла и Архиерейского собора РПЦ письмо, в котором «попросил прощения» и изложил предложения о преодолении раскола. В свою очередь, патриарх Филарет пояснил, что слова о прощении являются традиционным обращением о молитве, а не признанием вины. УПЦ КП выступила с заявлением, что готовы к диалогу с Русской православной церковью с целью признания ее автокефалии, а не воссоединения.

17 апреля 2018 года президент Украины Петр Порошенко сообщил о своем намерении обратиться к патриарху Константинополя Варфоломею с призывом издать томос о единой православной церкви на Украине и предоставлении ей автокефалии. К обращению присоединились представители двух непризнанных на Украине церквей (УПЦ КП и УАПЦ). 22 апреля Константинопольский патриархат принял это обращение к рассмотрению и начал процедуру, необходимую для предоставления автокефалии православной церкви на Украине.

11 октября 2018 года Священный синод Константинопольской церкви отменил документ 1686 года о переходе Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриархата. Также с глав неканонических церквей на Украине — УПЦ КП и УАПЦ — была снята анафема.

15 октября 2018 года Священный синод Русской православной церкви заявил о прекращении евхаристического общения с Вселенским патриархатом в Константинополе. Эти действия послужили ответом на предоставление автокефалии Украинской православной церкви и снятии анафемы с самопровозглашенных киевского патриарха Филарета (Денисенко) и главы Украинской автокефальной церкви Макария.

Последствия решения Священного синода РПЦ

— Разрыв предполагает, что духовенство Русской православной церкви не сможет совершать совместные богослужения с иерархами и клириками Константинопольского патриархата.

— Православные верующие из России не смогут причащаться в храмах, входящих в юрисдикцию Константинополя и участвовать в других таинствах

— РПЦ уже составила для туристов список храмов, где нельзя молиться. Секретарь Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук отметил, что храмы Константинопольского патриархата расположены, в частности, в Стамбуле, в Анталии, на Крите и на Родосе.

— Пресс-секретарь патриарха Кирилла священник Александр Волков напомнил, что гора Афон входит в юрисдикцию Константинопольского патриарха «со всеми вытекающими отсюда последствиями».

Артем Косенок, Евгения Чернышева, Ольга Шкуренко, Евгений Козичев

Унии и расколы: история православия на Украине


«Русская планета» попыталась разобраться в сложной истории православной церкви на Украине
Летописец Нестор в своей «Повести временных лет» цитирует князя Владимира, крестившего в 988 году жителей Киева: «Боже великий, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, против дьявола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу».
Как указывает летописец, сразу после крещения киевляне спокойно разошлись по домам, не устраивая по случаю свержения языческих идолов и принятия «греческой веры» ни торжеств, ни беспорядков. Такая спокойная смена веры, казалось бы, сулила церкви на днепровских землях мирное существование в веках. Но сложилось иначе: в будущем здесь произойдет множество религиозных расколов — последний из них разворачивается прямо сейчас.
Москва уходит от Киева
Во времена, когда монах Киево-Печерской лавры Нестор писал свою летопись (XII век), земли Киевской Руси были митрополией Константинопольского Вселенского патриархата с центром в Киеве. Но в середине XIII века монголо-татарское нашествие навсегда разрушило единство православной церкви в Восточной Европе.
Отправной точкой в долгой летописи религиозных расколов на Украине стал переезд киевского митрополита Максима во Владимир в 1299 году, обусловленный опустошением днепровских земель после нашествия ордынцев. Постепенное возвышение Москвы в XIV веке привело к тому, что в 1325 году сюда новый митрополит перенес свою резиденцию.
Впервые это решение киевских митрополитов аукнулось в конце XV века, когда турки стали угрожать Константинополю. В 1442 году Вселенский патриарх в поисках защиты на Западе подписал Флорентийскую унию с католической церковью. В Москве объединение с католиками не признал никто, кроме митрополита Исидора — грека, который после заключения унии вернулся в Киев.
Тогда в 1448 году на Руси был избран первый русский митрополит Иона, так что формально именно московская митрополия стала инициатором раскола. На полтора столетия Русская православная церковь оказалась в изоляции. В условиях осознания себя как осажденной крепости между католическими, мусульманскими и языческими народами церковными интеллектуалами была разработана концепция «Третьего Рима» как последней настоящей христианской империи.
Уния
На территориях современной Украины, которые тогда входили в состав Речи Посполитой, события шли своим чередом. Вместе с польской колонизацией днепровских земель началась и экспансия католической церкви, целью которой было если не вытеснение местного православия, то принуждение его к унии (из-за захвата турками Константинополя Флорентийские соглашения давно не имели значения).
В 1596 году была подписана в Бресте новая уния, которая привела к расколу уже в Киевской митрополии. Несколько епископов признали главенство Папы Римского. Так на современных землях западной Украины появилась грекокатолическая церковь (УГКЦ) — православная по форме и католическая по содержанию.

Исидор Киевский. Источник: catholichurch.ru
Директор Центра украинистики и белорусистики Исторического факультета МГУ Михаил Дмитриев считает, что в основе Брестской унии лежало несколько дополняющих друг друга факторов. «Во-первых, католическая религиозная традиция намного больше, чем православная, руководствовалась идеалом христианского единства и стремилась к объединению всех церквей вокруг римского престола. Во-вторых, в тот период у польского духовенства и, в меньшей степени, у правительства имело место стремление к унификации религиозной жизни Речи Посполитой. В-третьих, существовала и борьба с влиянием протестантизма в рамках Контрреформации», — рассказал «Русской планете» историк.
Но если судить по историческим документам и свидетельствам современников, Брестская уния 1596 года была в реальности далека от возвышенных целей христианского единства. Инициаторами сближения с католической церковью выступили епископы Киевской митрополии. Дмитриев считает, что сделать их так побудил кризис во взаимоотношениях между православным духовенством и мирянами в Речи Посполитой.
«В основе этого конфликта лежал вопрос о том, как дальше развиваться церкви. Выбор стоял между двумя моделями: византийской, где миряне имели гораздо больший вес в церковной жизни, или латинской, где полностью доминирует церковный клир. В Речи Посполитой отсутствовала светская православная власть, то есть мирян, участвующих в жизни церкви. Вместо них в соревнование с церковными иерархами выступили православные братства», — поясняет историк.
Духовенство отставало от событий, поэтому должно были только реагировать на инициативы, которые исходили со стороны братств. Это один из феноменов украинской истории — добровольные объединения мирян, ставивших своей целью церковное просвещение и борьбу с католическим, протестантским и польским влиянием. Их позиции к концу XVI века настолько усилились, что некоторые православные епископы стали искать защиты у католической церкви.
Москва возвращается в Киев
Перспектива всеобщей унии не вызвала большого восторга среди населения днепровских земель. Православие, или, как тогда его было принято называть, «русская вера», стало идеологическим фундаментом борьбы против польского засилья и экспансии Османской империи в Причерноморье. Сопротивление опиралось на казачество с центром в Запорожской Сечи.
Высшей точкой этого затяжного конфликта стало восстание Богдана Хмельницкого 1648 году. Одним из важнейших его итогов стало подписание в 1654 году в Переславле соглашения между запорожским казачеством и московским царем. По его итогам все земли, отвоеванные казачеством у Речи Посполитой, переходили под власть Москвы, а казачья верхушка становилась вассалами царя.

Проповедь Скарги (иезуит, инициатор Брестской унии. — РП), 1864 год, Ян Матейко
К этому времени Русская православная церковь сильно изменилась. После падения Константинополя и завоевания турками-мусульманами практически всех православных земель на Балканах Москва стала единственным крупным и самостоятельным центром «греческой веры». В такой ситуации Константинопольский патриарх был вынужден искать защиты в Московии.
В 1589 году московский митрополит получил титул патриарха, а Русская православная церковь приобрела автокефалию и официальное признание международного центра православия. После присоединения левобережной Украины вопрос о вхождении в состав РПЦ Киевской митрополии становился чисто техническим, но в силу внутрицерковных событий и процедур был реализован на практике только в 1688 году, когда Константинопольский собор закрепил за Московским патриархом права наместничества над левобережной Киевской митрополией.
Примерно в это же время в Киево-Печерской лавре был создан «Киевский синопсис», где впервые анонимным автором была высказана мысль о единстве трех славянских народов Великой, Малой и Белой Руси на основании православной веры. Эти идеи стали своеобразным дополнением к концепции «Третьего Рима», куда был внедрен важнейший элемент «рюрикова наследства» — претензий Москвы на земли бывшей Киевской Руси. В будущем задача собирания «рюрикова наследства» станет основополагающей для Российской империи и, утратив религиозную коннотацию, будет использоваться в Советском Союзе и Российской Федерации.
Империя объединяет и властвует
Надо сказать, что распространению описанных выше идей в России в немалой степени способствовало влияние малороссийского священства. Еще в начале XVII века на Русь, где уровень образованности среди духовенства был чрезвычайно низок, стали активно приглашать украинские священники.
Многие из них получали образование в Европе, и до петровских реформ украинские священники были одним из основных источников вестернизирующего влияния на Руси. Уже при Петре I выдающуюся роль, как в церковной жизни, так и в развитии образования и других реформах сыграли украинские священники Феофан Прокопович и Стефан Яворский. В этот период 55% крупных иерархов в Русской православной церкви были украинцами.
Михаил Дмитриев отмечает, что осознание роли и способов украинского влияния является одним из ключевых моментов в понимании логики петровских церковных реформ. «Особенно необходимо понять, как трансформировалось украинское священство и как ему удалось привнести на Русь выраженные католические и протестантские влияния», — уточняет историк.
По его мнению, это воздействие было очень большим. «Во второй половине XVII — первой половине XVIII века церковное образование и практики духовной жизни изменились под влиянием установок, впервые появившихся на Украине. Так, показателен пример, как в течение нескольких лет в Киево-Могилянской академии украинским священством подготавливалась отмена патриаршества на Руси», — рассказывает Дмитриев.
Реализация этого проекта связана с деятельностью украинского священника Феофана Прокоповича, являвшегося одним из главных соратников Петра I. Еще в 1701 году царь-реформатор своим решением упразднил институт патриаршества в Русской православной церкви, попутно восстановив Монастырский приказ, упраздненный еще в середине XVII века. А в 1718 году Петр I высказал идею о том, что церковь должна управляться коллегиально. Законодательную базу к этому решению и создал Феофан Прокопович, бывший тогда псковским епископом.

Репродукция литографии по гравюре XVIII века с портретом Феофана Прокоповича. Источник: РИА Новости
Разработанный им «Духовный регламент» подразумевал встраивание православной церкви по протестантскому образцу в государственные структуры. «Регламент» учреждал в России Священный правительствующий синод, который по роду своей деятельности оказался типичной петровской коллегией — фактически министерством по духовным делам. Церковные иерархи, хоть и нехотя, но подписали этот документ. Константинопольский патриарх, которому в этот период не приходилось ждать помощи ниоткуда, кроме Москвы, признал Синод «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством.
Но церковь была не единственным институтом, которые петровские реформы лишили независимости. Созданная первым российским императором абсолютная монархия уже не желала терпеть в своих границах какие-либо формы автономии. Весь XVIII век в Российской империи будут идти унифицирующие процессы во всех сферах жизни, которые достигнут своего апогея в правление Екатерины II.
Концентрация власти в Москве стала одной из причин ликвидации украинской Гетманщины и Запорожской Сечи. И если лишение Гетманщины автономии в Российской империи прошло сравнительно безболезненно (казачья верхушка с удовольствием превращалась в российское дворянство), то уничтожение Запорожской Сечи вынудило многих представителей казачьей республики навсегда покинуть днепровские земли.
Но к этому историческому моменту эпоха абсолютных монархий в Европе начала клониться к своему закату. Свершившаяся в конце XVIII века Великая французская революция среди множества своих достижений дала миру национализм как политический принцип. Отныне государство переставали ассоциироваться с владением монарха — оно стало достоянием всей нации. Этническим меньшинствам в европейских империях идеология национализма дала возможность выдвинуть претензии на собственную государственную независимость.
И первые ростки национализма на украинской почве не заставили себя долго ждать. В начале XIX века появилась анонимная «История русов». Эта книга с научной точки зрения вряд ли является хорошим изложением украинской истории, но она несла важнейшую идею для обоснования будущих претензий украинских националистов к России: Гетманщина была независимой украинской республикой, которую захватила и уничтожила безжалостная Москва. В дальнейшем подобные сентенции станут появляться все чаще. Научное обоснование этой версии украинской истории в начале XX века даст Михаил Грушевский в своей многотомной «Истории Украины-Руси».
Михаил Дмитриев отмечает, что в имперский период никаких серьезных попыток создать автокефальную украинскую церковь не предпринималось. «В Российской империи подобные темы начинают обсуждаться не ранее начала XX века. Существует очень мало исследований, свидетельствующих о том, что в более ранний период в среде малороссийского духовенства наблюдались тенденции к обособлению от Москвы. Единственное, о чем можно здесь говорить, — это возможное влияние на духовенство памяти о том, что до 1688 года Киевский митрополит был независим по отношению к Москве», — пояснил исследователь.
Союзное нерушимое православие
Когда в Российской империи произошла Февральская революция, украинские националисты сначала заговорили о необходимости федерализации, но требования полной независимости не заставили себя долго ждать. Православная церковь не могла находиться в стороне в такой ситуации. За XIX век в православном мире, сконцентрированном в Османской империи, стало обычной практикой создавать автокефальную церковь, независимую по отношению к Константинополю. Обретение автокефалии в православном мире стало своеобразным символом независимости.
В 1917 году украинское священство впервые заговорило о необходимости создания независимой от Москвы церкви. По православным канонам последнее слово все равно оставалось за Константинопольским патриархом. Даже если бы он и поддержал идею националистически настроенного украинского клира, то ему было бы просто некого признать законным патриархом.

Софийская площадь в Киеве. Немецкая оккупация во время гражданской войны, 1918 год. Источник: mi3ch / Livejournal
Не нашлось ни одного православного епископа, который захотел бы встать во главе автокефальной церкви. Да и на осуществление этих идей история отвела слишком мало времени. Когда украинские националисты и священники объявили в мае 1920 года о создании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), судьба украинской независимости уже была предрешена.
В реальной истории последнее слово о возможности автокефалии взяли большевики, которые активно боролись с церковью. Зато многочисленные украинские эмигранты в США и в Канаде после гражданской войны получили свою церковь, пусть и неканоническую, но ставшую символом надежды на возвращение на независимую родину.
А в 1921 году патриарх Тихон, понимая, что националистические тенденции в Украине так просто не свернуть, даровал Киевской метрополии статус экзархата, то есть части церкви, административно подчиняющейся московскому патриархату, но независимой во внутренних делах. Так появилась Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП). Но в ситуации гонений на церковь это был чисто символический шаг.

Очередной виток в истории украинского православия снова произошел не в Киеве, а в Москве. Во время Второй мировой войны советское государство перестало вести войну с религией. В 1943 году было восстановлено патриаршество. Отношения между церковью и государством во многом стали походить на прежнюю дореволюционную модель. Только Советский Союз обладал куда более мощными ресурсами для расширения сферы влияния РПЦ МП, чем Российская империя.
В ходе Второй мировой войны впервые в своей истории украинские этнические земли были объединены в одном государственном образовании. Это был уникальный шанс для РПЦ МП вернуть в свое каноническое пространство земли, утраченные в ходе многочисленных расколов и уний предыдущих веков.
В 1945 году начался процесс подготовки ликвидации Униатской грекокатолической церкви. Эта конфессия справедливо рассматривалась НКВД как организация, враждебно настроенная к советской власти. В 1946 году во Львове так называемой «инициативной группой» духовенства был созван собор, который объявил о разрыве Брестской унии с католической церковью. После этого у западноукраинских грекокатоликов начался катакомбный период истории.
Но не только грекокатолики стали жертвами восстановления канонического пространства РПЦ МП. Румынская церковь тоже была вытеснена с территории Украины и канонической для нее территории Молдавии, которая попала под юрисдикцию РПЦ МП. К концу правления Сталина РПЦ МП стала единственной легальной православной организацией на Украине и на всем пространстве СССР.
Последний раскол
В 1988 году в СССР широко праздновался праздник Тысячелетия крещения Руси. С этого момента активизировалась и внутрицерковная жизнь. В украинской церкви стали расти настроения для обретения полной автокефалии. В ситуации растущего церковного сепаратизма Архиерейский собор 1990 года подтвердил статус белорусской и украинской церквей как экзархатов. Они получили полную финансовую самостоятельность и почти полную независимость во внутрицерковной жизни.
Но эти меры не сняли растущей религиозной напряженности на Украине. Либерализация религиозных отношений позволила униатам выйти из подполья и заявить претензии на отнятые в 1940–1950 годы в пользу УПЦ МП храмы. Ни одна из сторон даже не пытались найти компромиссного решения. Вдобавок на Украину проникала эмигрантская УАПЦ, куда стали массово переходить сепаратистски настроенные православные священники и миряне.

Митрополит Филарет. Фото: ИТАР-ТАСС
Но очередной раскол пришел с той стороны, откуда его никто не ждал. В 1990 году после дарования Украинской церкви независимости и самостоятельности ее митрополитом стал харизматичный Филарет (Денисенко), занимавший до этого 25 лет пост украинского экзарха. Московский патриархат рассчитывал, что он сможет справиться и с требованиями униатов, и с усилившимся переходом украинцев в неканоническую УАПЦ. Поначалу Филарет высказывался очень жестко и боролся со сложившимися негативными для украинской церкви тенденциями.
Но во второй половине 1991 года, когда крах Советского Союза стал неминуем, а Украина объявила о своем полном суверенитете, повторился классический «балканский сценарий». И политики, и священнослужители после августа 1991 года заявили о том, что Украине необходима собственная автокефальная церковь.
В ноябре был созван Собор УПЦ в Киево-Печерской лавре. В отличие от давнего Собора 1920 года, приведшего к созданию УАПЦ, на созванный Филаретом Собор явились почти все украинские епископы. Он принял решение просить у Алексия II дарования полной автокефалии. Вселенский патриарх, за которым в подобных спорах всегда остается согласно православным канонам последнее слово, мог на это пойти только после согласия Москвы, так как Украина с XVII века официально признавалась его канонической территорией.
В результате начались непростые переговоры с целью урегулировать противоречия каноническим путем. Они закончились тем, что Филарет был лишен сана митрополита весной 1992 года. Но он, в свою очередь, при поддержке украинской президентской администрации и общественности страны объявил о создании Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП).
Ни одна православная автокефальная церковь ее не признали канонической. Даже УАПЦ, на время объединившаяся с УПЦ КП, позже вышла из ее состава. По одной из версий, такой резкий поворот во взглядах и действиях Филарета связан с тем, что он проиграл внутрицерковную борьбу за пост Московского патриарха в 1990-м году Алексию II.
Из-за возникшего межцерковного хаоса в Украине развернулась настоящая религиозная война. По форме она мало отличалась от проходившего в начале 1990-х годов на всем постсоветском пространстве передела собственности.
Второй президент Украины Леонид Кучма в своей книге «Россия — не Украина» так описывает религиозную ситуацию после 1991 года: «Сообщения о событиях, которые ложились на мой стол каждое утро, напоминали иногда сообщения с театра военных действий. В сражении участвовали более тысячи церковных приходов! Горели дома священников, штурмом брались не только храмы, но и целые деревни, порой казалось, что это война всех со всеми, хотя каждый хорошо знал своего противника. Продолжали делить храмы и приходы».
К середине 1990-х годов конфликт из активной фазы перешел в пассивную стадию. Основная собственность была разделена. Грекокатолической церкви удалось вернуть большую часть своих храмов. На западной Украине УПЦ МП была разгромлена. В Киеве основная церковная собственность была разделена между УПЦ КП и УПЦ МП. Так стоящие друг напротив друга Михайловский и Софийский собор в украинской столице стали собственностью Киевского и Московского патриархата соответственно.
Михаил Дмитриев считает, что нынешний раскол среди украинских православных не был предопределен историей.
«Сегодня на Украине наибольшее влияние имеют четыре церкви: каноническая УПЦ МП, неканоническая УПЦ КП, столь же неканоническая УАПЦ и униатская, активно растущая УГКЦ. Но вряд ли сегодня в спорах между ними есть что-то предопределенное характером прежней церковной истории и собственно чисто религиозных споров.
Во всякой христианской церковной культуре появляются группы диссидентов, которые или превращаются в отдельную церковь, или не превращаются, — делится своим мнением историк. — Сегодняшнее дробление православных на Украине связано, прежде всего, со специфической социально-экономической и политической ситуацией, сложившейся после распада Советского Союза. Никто не будет отрицать, что в тот момент именно политики оказали сильнейшее воздействие на раскол церквей, пытаясь в результате его выиграть для себя дивиденды».
За прошедшие с последнего раскола годы сложилась интересная практика, когда политики, придерживающиеся разных взглядов, по большим религиозным торжествам посещают приходы, принадлежащие разным церквям. Так, сторонник «многовекторности» во внешней политике Леонид Кучма посещал одновременно храмы УПЦ МП и УПЦ КП.
Пришедший ему на смену Виктор Ющенко, придерживавшийся национал-либеральных взглядов, на религиозных торжествах появлялся исключительно в церквях, принадлежащих неканоническому Киевскому патриархату. Более того, в программе партии Ющенко «Наша Украина» даже существовал пункт, в котором обещалось достижение автокефалии. Бывший президент Украины Виктор Янукович, хотя и посещал храмы УПЦ МП, старался держаться в стороне от религиозных споров.
Руководитель Центра украинских исследований Института Европы РАН Владимир Мироненко считает, что раскол православных церквей на Украине до событий на Евромайдане не оказывал значительного влияния на украинский политический процесс.
«Нельзя отрицать, что этот фактор имел значение, но явно второстепенное или третьестепенное чисто в силу состояния религиозности украинцев. Да, на Украине политиками часто используют религиозную идентификацию в публичных целях. Но она является проекцией на другие социальные различия между регионами, частью которых является конфессиональный раскол, — объясняет Мироненко. — Восточные регионы и политики — выходцы оттуда предпочитают московское православие, в западе и центре — киевскому. Это всего лишь часть политической мозаики».
Крым в обмен на «Русский мир»
Противоречия между православными Киевом и Москвой с новой силой вспыхнули в 2009 году, когда пост Московского патриарха занял Кирилл. С самого начала новоизбранный глава церкви повел активное наступление на украинском фронте, демонстрируя, что РПЦ МП не собирается отказываться от своего канонического пространства, которое активно продвигалось и в нерелигиозных сферах под брендом «Русского мира». Но РПЦ МП уже не обладает теми ресурсами, которые позволили бы ей быстро и эффективно достичь собственных целей.
Московский патриарх тесним на Украине не только неканоническими православными церквями, но и признанным Румынским патриархатом, который заявляет свои претензии на многие приходы на юго-западе страны. К этому же прибавляется и сложная проблема паствы УПЦ МП, которая сосредоточенна на юго-востоке Украины. Здесь в силу советского наследия распространен атеизм более, чем где-либо еще на Украине. Эти же территории являются местом активной экспансии протестантских церквей, которые находят все больше и больше сторонников.
Авторитет неканонического Киевского патриархата в украинском обществе значительно возрос после начала акций Евромайдана в конце 2013 года. Когда в ночь с 30 ноября на 1 декабря священнослужители Михайловского собора в Киеве впустили к себе митингующих, спасающихся от «Беркута», российские наблюдатели были немало удивлены. Выступления священников и коллективные молитвы, которые сложно представить на оппозиционных митингах в Москве, на Майдане были обычной практикой. В России плохо понимают, какую роль для украинцев выполняет церковь как символ национальной независимости.
По мнению украинского историка, доцента факультета социологии Национального педагогического университета имени М. Драгоманова, Кирилла Галушко сейчас возросла роль «немосковских» церквей. «Сегодня среди патриотической части украинского общества наибольшей популярностью пользуются церковь Киевского патриархата и Автокефальная церковь, которые не подчиняются Москве. В публичном пространстве основной церковь представлена, прежде всего, фигурой патриарха Филарета. Сегодня он позиционирует Киевский патриархат активно помогающим в сложившихся обстоятельствах обществу и армии», — рассказывал «Русской планете» историк.
Украинское информационное пространство на данный момент наполнено информацией о набирающем силу расколе в УПЦ МП. Галушко указывает, что это произошло вследствие ее сомнительной позиции по отношению к событиям во время «Евромайдана» и дальнейшего политического кризиса.
По мнению Галушко, идея «Русского мира», которую продвигал патриарх Кирилл, потерпела крах. «Россия приобрела Крым, но потеряла лояльную часть социально-активного украинского общества в большей части регионов. Нужно отметить, что и идею «Русского мира» продвигали не так активно, как это позволяли ресурсы. В этом контексте в украинском информационном пространстве фигурировал не только патриарх Кирилл, но и министр образования Табачник. Но реальных шагов со стороны бывшего президента Януковича в этом направлении не последовало. Теперь же во власти сторонников «Русского мира» больше нет», — пояснил историк.
Весной этого года глава Русской православной церкви патриарх Кирилл демонстративно ушел в сторону от публичной поддержки включения Крыма и Севастополя в состав России и не присутствовал на церемонии вхождения двух новых регионов. Именно он первым из России поздравил с избранием пятого президента Украины Петра Порошенко.

Украинская и российская церкви: кто кому мать и при чем здесь Томос

Читайте также: Синод Вселенского патриархата утвердил проект устава Украинской церкви

Откуда в Украине взялось православие?

Смотрите видео об истории церкви:

Из Киева. Мы же все знаем официальную историю о князе Владимире, который в 988 году крестил Русь. После чего православие становится главной религией Руси. Хотя на самом деле, христианство появилось среди восточных славян задолго до этого. Просто до князя Владимира Великого оно не было аж настолько распространенным.

Читайте также: Стремление украинцев к автокефалии – это оборонительная позиция, – историк

После официального крещения Киевской Руси уже началась вся эта история, которую нам наскоро рассказывают в школе. Создание Киевской митрополии. Русская православная церковь. Отделение Московской митрополии. Создание Украинской православной церкви. Брестская уния, которой Киевская митрополия решила разорвать отношения с Константинопольским патриархатом и объединиться с Ватиканом.

Восстановление Украинской православной церкви и ее расцвет во времена Хмельницкого. Подчинение УПЦ Москве. Оборона прав церкви от латинских влияний и польской и российской власти.

Секуляризация (когда духовенство превращают в госслужащих: у церквей государство забирает имущество, взамен выплачивает зарплату священникам) Украинской православной церкви. Кризис начала ХХ века. Сосуществование с советской властью. Восстановление свободы в конце 1980-х. Возникновение Украинской православной церкви Московского патриархата. Желание единой поместной церкви.

Читайте также: К каким провокациям дожны готовиться украинцы после предоставления Томоса

Хотя это – очень общий пересказ ключевой почти тысячелетней истории, в которой много интереснейших и запутанных деталей.

Как возникла Украинская православная церковь?

Вполне логично – в Киеве после крещения Руси в 988 году. Киевская митрополия с начала своего существования была автономной, имела хорошо развитое самоуправление. Глава Украинской православной церкви имел права и привилегии чрезвычайно мощные, но традиционно скромно именовался митрополитом.

Средневековье были бурным и богатым войнами и взаимными набегами. Именно из-за них Киев перестал быть митрополичьей резиденцией – постоянные монголо-татарские набеги нервировали митрополита Киевского Максима. Поэтому в 1299 году он переселился из беспокойного Киева к российскому Владимиру над Клязьмой, поближе к великокняжескому престолу.

Его преемник Петр перебрался уже в Москву. При этом, правда, отказываться от титула Киевского митрополита никто не собирался. Митрополит Петр вообще получил титул «митрополита Киевского и всея Руси». Этим же титулом его преемники пользовались следующую сотню лет.

При чем здесь Русская православная церковь?

Потому что из-за такой ​​исторической запутанности она и провозгласилась. Митрополиты жили в Москве, но каждый называл себя «митрополитом Киевским и всея Руси», ибо только этот титул делал их легитимными в глазах православного руководства – Константинопольских патриархов.

В 1448 году решили, что пришло время «перемен». На Соборе епископов в Московии митрополитом выбрали рязанского епископа Иону. Выбрали без согласования и благословения патриарха Константинопольского. Так Московская церковь заявила о своем разрыве отношений с Константинополем, а преемники Ионы забыли о Киеве и начали титуловаться «митрополитами Московскими». После этого Московская митрополия 141 год не имела официального признания ни от одной другой православной церкви мира.

Митрополит Иона (был большим отшельником и добрым человеком, но с политической точки зрения для Украины его назначение ничего хорошего не дало)

«Признание» московская церковь, к слову, также рейдернула. В 1589 году Борис Годунов (тогда еще не царь, а регент сына Ивана Грозного) предложил Константинопольскому патриархуи Иеремии ІІ переждать турецкую оккупацию Константинополя в Москве. Когда Иеремия ІІ приехал в Москву – его фактически взяли в заложники и не выпускали из-под домашнего ареста, пока он не признал легитимность митрополита Московского Иовы и не предоставил ему титул Патриарха. Так возник московский патриархат, которому со временем подчинили украинские и белорусские епархии.

В мае 1686 Дионисий издал грамоту о передаче Украинской церкви под юрисдикцию Московского патриархата, взяв за это от московского посла 200 золотых червонцев и 120 соболей. Уже через год греческие епископы опомнились, возмутились и лишили Дионисия патриаршего престола, но церковную автономию Украине так и не смогли вернуть.

Что не так в логике отношений между РПЦ и УПЦ?

Она парадоксальна. По факту получается, что Русская православная церковь с момента своего самопровозглашения никогда не получала томос об автокефалии, является дочерью украинской православной церкви и уже веками заявляет, что обладает высшей церковной властью над УПЦ (МП) хотя является ее дочерней церковью.

Кроме того, РПЦ самопровозглашает, что под ее исключительной канонической юрисдикцией находятся все страны бывшего СССР за исключением Грузии и Армении. Это право оспаривается другими автокефальными Православными Церквями – церквями Молдовы и Эстонии, а также канонически изолированными православными церквями в отношении Украины и Беларуси.

Как государство влияло на украинскую церковь?

По всякому. Лучше все складывалось во времена Гетьманщины.

Икона Покров Богородицы с изображением Гетмана Богдана Хмельницкого (справа, с булавой) и архиепископа Лазаря Барановича (слева)

Тогда украинская церковь процветала: ее школы были лучшими в империи; ее хорошо образованных священников упорно переманивали к себе россияне. Благодаря покровительству гетмана Ивана Мазепы укрепилась ее экономическая база. Киево-Могилянская коллегия генерировала такое количество качественно образованных выпускников, что они не только полностью обеспечивали все потребности тогдашнего рынка труда Гетманщины, но и активно привлекались Россией к государственническим процессам. Настолько активно, что именно украинцы помогли Петру I начать секуляразицию церкви и грамотно проработать поглощение церкви государственным имперским аппаратом.

Читайте также: Казачество в ДНК: 7 фактов, которых вы не знали о казаках

Печальнее всего история отношений развивалась с Советским государством. Тогда власть то уничтожала все церкви и духовенство, то активно вербовала священнослужителей в спецслужбы и использовала их в самых разных целях. Священники занимались от международной рекламы до внутренней пропаганды и доносов.

Почему возникла Украинская автокефальная православная церковь?

Из-за патриотизма духовенства в начале ХХ века, когда Российская империя начала обваливаться революциями и разгорелись национально-освободительные. Украинскую государственность тогда лихорадило. Украинское духовенство стремилось к независимости.

Во второй половине 1917 года в Киеве была создана Всеукраинская Церковная Рада. Туда попали духовенство и миряне, которые решительно выступали за автокефалию Украинской церкви, украинизацию приходов и богослужений. Они делали все возможное, чтобы достичь желаемого. В конце концов, в 1920 году ВЦР в Киеве провозгласила автокефалию, и уже в следующем году состоялся Собор, на котором миру представили иерархию УАПЦ. Русская церковь, традиционно, таких действий не благословила и поспособствовала тому, чтобы Украинская автокефальная православная церковь осталась изолированной.

В ситуации, когда невозможно провести каноническое постановление епископов, собор решил провести освящение епископов через рукоположение самих священников (это не по православным канонам, но в условиях изоляции других вариантов было не много). После рукоположения протоиереев (один из которых стал Митрополитом), они рукоположили других 27 епископов для УАПЦ.

Первый этап существования этой церкви завершился во времена сталинских репрессий, когда все священство и активные верующие УАПЦ были арестованы, сосланы в лагеря или расстреляны НКВД. Затем была короткая попытка восстановления УАПЦ во времена Второй мировой войны. И только с восстановлением украинской независимости Украинская автокефальная православная церковь вновь получила возможность нормально работать.

Откуда взялись Киевский и Московский патриархаты?

Из амбиций. Из-за которых руководители УПЦ не смогли договориться после провозглашения Украиной независимости. В 1991 году, после провозглашения независимости Украины, по инициативе тогдашнего главы УПЦ митрополита Филарета собрали Поместный собор УПЦ, который обратился к патриарху Московскому и всея Руси с просьбой «подарить УПЦ полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию».

Годом позже Московский патриарх отказался предоставить автокефалию «на этом историческим этапе». Тогда же митрополита Филарета призвали покинуть пост главы УПЦ по обвинению в ведении аморального образа жизни и недостойном поведении. Филарет ответил согласием, но, вернувшись в Киев, отказался от своего обещания. Сказал, что дал его под сильным давлением и шквалом критики. Он настоял, что УПЦ должен возглавлять именно он. После этого ряд епископов УПЦ выразил недоверие Филарету.

Глава УПЦ КП митрополит Филарет

В мае 1992-го Синод РПЦ устранил Филарета. Параллельно в Харькове состоялся Собор епископов УПЦ, где председателем избрали митрополита УПЦ Владимира (занимал эту должность до самой смерти в 2014 году). Филарет не участвовал в этом соборе и не признал его легитимности, поскольку тот прошел без его согласия как предстоятеля УПЦ.

Руководитель проекта открытого православного университета Святой Софии, протоиерей Георгий Коваленко объяснил:

«Вопрос раскола – к участникам событий. На самом деле, это – ответственность тех людей, которые возглавляли церковь в начале 1990-х. У них возникли какие-то проблемы, которые привели к разделению православного сообщества. С другой стороны, это разделение не так глубоко прошло … Треть людей в Украине говорит, что они просто православные и не рецепиируют этого разделения. Решение этого, мне кажется, не в прошлом – кто от кого отделился, а в том, каким будет основание для будущего».

В июне 1992 года митрополит Филарет организовал в Киеве собственный Всеукраинский православный собор, на котором часть УПЦ (лояльная к Филарету) объединилась с частью УАПЦ в единую структуру – Украинскую православную церковь Киевского патриархата. В конце концов, из-за ряда внутренних конфликтов УАПЦ избрала своего настоятеля, а УПЦ КП – своего. Церкви затем несколько раз пытались договориться об объединении, но безуспешно. Все это сопровождалось конфликтами из-за имущества, церкви и сферы влияния между всеми участниками страны. Между тем на главу УПЦ КП успели наложить анафему.

Читайте также: Единая поместная церковь: станет ли Филарет ее главой и что меняет снятие с него анафемы

Так в чем же суть претензий патриархатов?

Основная претензия к УАПЦ и УПЦ КП в Московском патриархате – многочисленные нарушения канонического порядка и отсутствие благодати священства у священнослужителей этих церквей (потому что, вопреки канонам, они должным образом не приняли таинство ханжества, как это предусматривает православная традиция). Это же, как утверждают церковные журналисты, которые внимательно отслеживают конфликт патриархатов, впоследствии может стать препятствием на пути получения автокефалии.

Представители Украинского патриархата, между тем, настаивают, что деятельность УПЦ МП и отдельные поступки его священнослужителей являются враждебными украинской государственности (что с начала войны на Донбассе получает все больше фактических подтверждений) и тянет Украину в зависимость от России.

Вместе с тем, блаженнейший митрополит Владимир, возглавлявший УПЦ МП до момента смерти в 2014 году, успел сделать немало для самостоятельности украинской церкви и преодоления церковного раскола. В его духовном завещании отдельно говорится и о том, что Украине нужна автокефалия, главное не затянуть ее в омут политизации с любой стороны. Новый глава УПЦ МП Онуфрий, как и глава УПЦ КП Филарет, кажется, к этому завещанию отнеслись не слишком внимательно.

«Предыдущий предстоятель (Владимир Сабодан) тоже зависел от Москвы, но вокруг него сформировался круг проукраинских священников. Это нивелировало бред о «плохой КП». Слово «раскольники» забывали, церковь шла на сближение. А теперь митрополия производит тезис: Киевский патриархат – «раскольники», Московский – преследуемые, война на Донбассе – гражданская»,
— объяснила свое время церковная журналистка Лана Самохвалова.

Что-то подобное когда-то сложилось в Сербской православной церкви. Она объявила неканоническими Черногорскую и Македонскую церкви. В первой половине ХХ века духовенство этих стран отказалось признавать свою подчиненность Сербской православной церкви, провозгласило независимость собственных церквей. В конце концов, из-за давления СПЦ обе эти церкви так и остались непризнанными. Они, кстати, также ожидают предоставления Томоса Украине – для них он также будет означать шанс на автокефалию.

Во что сейчас верят украинцы?

Преимущественно – в Бога. Просто по-разному. Согласно исследованиям Всемирного банка, в 2017 году самый большой процент украинцев все же считал себя православными христианами.

Религиозные убеждения украинцев в 2017 году, %

Эта статистика просматривалась с начала 2000-х годов. Единственная разница в том, что до начала конфликта на Донбассе значительное количество верующих считало себя просто православными, не видела разницы между КП и МП и даже не понимала, в какую церковь ходит. Таких в 2000 году было аж 38,6% (против 9,2% сторонников МП и 12,1% сторонников КП).

Сеть православных общин, церквей и религиозных организаций в Украине в начале 2018 года выглядела следующим образом.

Больше всего религиозных организаций насчитывает Украинская православная церковь Московского париархата – 12675. Наиболее концентрированно, как говорит статистика, они сосредоточены в Винницкой области (1055) и Хмельницкой (999). Меньше всего их в Ивано-Франковской области – 37.

Из 5319 религиозных организаций, принадлежащих Украинской православной церкви Киевского патриархата, больше всего их насчитывается во Львовской (526) и Киевской (438) областях. Меньше всего – в Луганской (35) и Харьковской (39) областях.

О греко-католической церкви ходит немало домыслов и суждений, которые часто политически мотивированы, особенно в свете событий, происходящих последние годы на Украине. Но если копнуть глубже, все оказывается отнюдь не так просто. Споры об истинности догматов веры становились элементом соперничества стран за сферы влияния, а церковные иерархи — проводниками государственной политики. Несомненно, особенности данной конфессии и ее отличия от православной церкви несут на себе глубокий отпечаток данных процессов.

Что такое греко-католическая церковь

Само понятие состоит из двух корней, оба из которых происходят из греческого языка, что вносит некую путаницу. Латинское же слово «уния» для многих еще больше усложняет понимание вопроса. Поэтому возьмем словарь и дадим определение этому термину.

Происхождение понятия

«Katholikos» по-гречески означает «всеобщий, всецелый», но в русской традиции больше принят перевод этого слова как «соборный». Однако общепринятое значение католичества — это именно христианская конфессия во главе с Папой Римским, собственной системой вероучения, изложенного в катехизисе, и преимущественно западной литургической традицией. Она включает в себя как латинскую мессу, так и некоторые другие.

Приставка «греко-» в данном контексте имеет значение греческой или византийской литургии, общепринятой в православии. Возникает вопрос, как западное вероучение и восточное богослужение могут сочетаться в одной церкви после схизмы 1054 года, когда Рим и Константинополь ушли в раскол и предали друг друга анафеме.

Уния — объединение Римско-католической церкви с одной из восточных на условиях признания последней католического вероучения и догматики, но при сохранении своего обряда, богослужебного календаря и разрешения на брак для белого духовенства.

Не только православные церкви принимали унию, но и целых ряд ближневосточных. Все вместе они называются восточно-католическими.

Значение понятия

В данном ключе обычно говорят о Брестской унии 1596 года, хотя она была на восточно-славянских землях лишь первой, но не единственной. Однако униатской церковью в наши дни чаще всего называют именно возникшую в Галиции УГКЦ, а униатами — приверженцами данной конфессии именно на землях западной Украины. Но все же это определение весьма узкое и не дает полного ответа на вопрос, кто такие греко-католики.

На самом деле, речь идет не о единожды произошедшем событии, но целом ряде договоров, заключенных в разное время Римом в рамках принятия нескольких поместных церквей под свое покровительство. Процесс был длительным и происходил в течение XV-XIX веков.

Греко-католики — это люди, некогда исповедовавшие православие, а ныне религиозно окормляемые папским престолом. Ритуалы же и традиции богослужения у них остались прежними. Еще их называют католиками византийского обряда, и это определение является наиболее точным.

Греко-католичество и православие — сходства и различия институтов

Сходства здесь носят внешний характер. Это прежде всего ритуал и уклад церковной жизни. В обоих случаях используется византийская литургия, возможность службы на старославянском языке и отсутствие целибата у белого духовенства. Также может применяться юлианский календарь (старый стиль) для богослужения. Титул патриарха как главы иерархии используется в обеих конфессиях.

Православный мир представляет собой сообщество независимых, или автокефальных, церковных организаций. Католицизм же — институт с единой вертикалью духовной власти во главе с Папой Римским, и греко-католики встроены в эту иерархию. Они подчинены папскому престолу, находятся с ним в евхаристическом общении, признают его догматику и при этом равноправны с другими католиками как восточного, так и западного обряда.

История создания и формирования

Церковный раскол также известный как Великая схизма произошел в 1054 году и окончательно закрепил накопившиеся религиозные различия и противоречия между Востоком и Западом. Тем не менее, контакты между западными и восточными христианами сохранялись, как и попытки вновь объединиться — тем более, что позиции восточно-христианских общин после крестовых походов и арабо-турецких завоеваний ослабли, а на Западе продолжала сохраняться единая иерархия во главе с Папой Римским.

Первая католическая церковь византийского обряда

Сицилия и юг Италии имели давнюю эллинистическую историю и культуру, а после утверждения христианства здесь укрепилась духовная власть Константинополя и греческая богослужебная традиция. Однако контроль Византии над этими землями был утрачен, а Рим, наоборот, здесь укрепился как политически, так и религиозно — в Средние века на Западе одно было трудно отделить от другого.

В итоге, местные общины, сохраняя византийский ритуал, оказались под папским доминатом. Раскол обошел их стороной. Возникает так называемая итало-греческая церковь — первая в истории структура, совмещающая западный катехизис и главенство папы с восточной литургической традицией.

Греко-католицизм — явление, возникшее внутри самой Западной церкви задолго до подписания первых актов о церковной унии.

Дальнейшее развитие системы

Как видно, прецедент уже был создан. В XV веке на фоне ослабления Византии Рим начал постепенно навязывать свое религиозное лидерство Константинополю. Однако это удавалось лишь временно и формально. Но спустя столетие на Ближнем Востоке часть приверженцев Ассирийской церкви переходит под управление Рима, сохранив местную литургическую традицию. В 1553 году Возникает Халдейская католическая церковь — первые в истории униаты.

Опыт вскоре переносится на западнорусские земли, бывшие тогда в составе Речи Посполитой. Окатоличить слишком многочисленное православное население не получалось, поэтому Брестская уния 1596 года виделась компромиссным решением.

Далее процесс набирал обороты в соседней Австрийской империи. Под давлением властей доминат папы принимают русины Закарпатья и румыны в Трансильвании, а также другие общины. Но имело место и обратное, когда после нескольких разделов Польши целые епархии возвращались обратно в лоно Русской православной церкви, что являлось элементом государственной политики.

В ХХ столетии греко-католицизм продолжил сдавать позиции. В православие обратно переходят сотни тысяч людей в Румынии и Закарпатье. Украинская греко-католическая церковь полностью упраздняется по политическим мотивам и восстанавливается лишь после распада СССР.

Современное положение

На сегодняшний день под управлением папского престола находится ряд церквей византийского обряда.

Они могут иметь один из перечисленных статусов:

  • патриархат;
  • верховное архиепископство;
  • архиепархия;
  • епархия;
  • апостольский экзархат.

Единственным патриархом в этом списке является Иосиф I, предстоятель Мелькитской церкви. Он избирается синодом, вступает в должность и далее после запроса принимается постфактум в церковное общение с папским престолом. Патриарх в данной системе по иерархическому достоинству равен западному кардиналу-епископу. Верховный же архиепископ отличается от него тем, что после синодальных выборов кандидатура должна быть утверждена Папой Римским, и лишь потом следует интронизация и вступление в должность.

Римская курия признает широкую внутреннюю автономию восточных церковных организаций, используя термин «sui iurus», то есть использование ими собственного канонического права. Этот аспект долгое время не был систематизирован, но уже в ХХ веке издается так называемый «Кодекс канонов восточных церквей» специально для католиков-униатов.

Структура церквей в мире

Переход под управление Ватикана с сохранением византийской литургии распространился преимущественно в странах Центральной и Восточной Европы, а также на землях, некогда подвластных Константинополю. Прежде всего, это следствие религиозной дискриминации и прозелитической деятельности в Польше и Австро-Венгрии.

Украинская

Пожалуй, это наиболее известная в бывшем СССР униатская структура. Она имеет приходы в основном на Западной Украине и среди диаспоры. Это вторая по численности конфессия в данной стране.

УГКЦ имеет сложную историю. Ее каноническая территория неоднократно менялась из-за разделов Речи Посполитой и возвращения многих приходов обратно в православие. В результате они сохранились лишь на территории довоенной Польши, а в СССР церковь была ликвидирована и заново воссоздана лишь после его распада.

Мелькитская

Единственная униатская структура с византийской обрядовой традицией, которая находится в статусе патриархата. Выделилась из Антиохийской православной церкви в 1724 году, что стало результатом активной миссионерской деятельности со стороны Рима. Изначально мелькиты существовали лишь на территории нынешней Сирии и Ливана, но в дальнейшем влияние расширилось и на другие страны Ближнего Востока.

Сегодня к мелькитам относятся более 1,5 млн верующих, в основном арабского происхождения. Погромы в прошлом, палестино-израильский конфликт и гражданская война в Сирии привели к массовой эмиграции и появлению мелькитских общин в диаспоре.

Румынская

После завоевания венграми Трансильвании православные оказались здесь в неравноправном положении. Однако окатоличивание и мадьяризация затронули преимущественно верхушку общества, основная же масса румын религию не поменяла. Но после перехода этих земель под австрийский контроль власти стали формировать здесь униатские институты. Народ бунтовал, религиозный гнет ослаб, в результате чего более половины румынских грекокатоликов вернулись к своей прежней вере.

После вхождения этих земель в состав Румынии, роста национализма и прихода коммунистического режима униатские структуры в этой стране были упразднены. После 1989 года греко-католицизм вновь легализован, но очень сильно потерял позиции — количество прихожан сократилось с 1,6 до 0,5 млн по данным Ватикана, а румынская перепись населения показывает цифру менее 200 000. Предоставлен статус верховного архиепископства, основная территория распространения и резиденция находятся в Трансильвании.

Русинская

Фактически под этим названием объединяют три разные структуры, возникшие и не раз изменившиеся после принятия Ужгородской унии 1646 года:

  1. Мукачевская епархия, заново созданная после распада СССР.
  2. Апостольский экзархат в Чехии (бывшая Прешовская епархия).
  3. Архиепархия в американском Питтсбурге, окормляющая диаспору.

Первые два образования находятся в прямом подчинении Ватикану. Общую численность прихожан определить непросто — в диаспоре многие перешли в УГКЦ и считают себя украинцами. Примерное число этнических русинов-грекокатоликов оценивается в 420 000 человек.

Итало-албанская

Данная церковь уже существовала ранее, объединяя местную греческую общину, принявшую покровительство папского престола еще до схизмы. Ситуация меняется в XV веке, когда на земли Южной Италии переселяются православные албанцы, не желавшие жить под турецким игом.

На протяжении всей истории шел процесс ассимиляции итало-албанцев и их перехода в господствующий латинский обряд. Имелась определенная дискриминация византо-католиков в церковном законодательстве — равноправие окончательно установилось лишь в XIX веке.

В наши дни итало-албанцы образуют две независимые друг от друга епархии, служба идет на греческом, а также итальянском и албанском языках. Количество прихожан оценивается в 56 000 человек.

Албанская

Эта балканская страна начала принимать христианство еще в I веке н. э., находясь в сфере духовного влияния Рима и Константинополя одновременно — ко времени Средневековья тут были представлены как католики, так и православные, а последующее турецкое господство и частичная исламизация сделало религиозную карту Албании еще более сложной и смешанной.

Еще в 1628 году здесь возникла первая община, которая дважды ликвидировалась турецкими и коммунистическими властями соответственно. С 1992 года церковные структуры окончательно восстановлены, имеют статус апостольской администратуры и объединяют порядка 3800 верующих.

Болгарская

Греко-католики Болгарии — побочный результат борьбы местного православного населения за автокефалию и независимость от Константинопольского патриархата в XIX веке. В условиях турецкого ига часть стамбульских болгар принимает покровительство папы и в 1861 году получает официальное признание султана. После фактического провозглашения автокефалии Болгарского экзархата большая часть униатов возвращается к прежней вере.

Однако некоторая часть все же остается в составе униатских институтов, подконтрольных Риму. В коммунистический период они сохраняются, хотя и терпят притеснения властей. После 1989 года происходит обретение прежних свобод и реституция части утраченной собственности. Присвоен статус апостольского экзархата, число прихожан — порядка 10 000 человек.

Венгерская

Византийский обряд в Венгрии сохранился на фоне смешения разных этнических и вероисповедных групп из-за массовых миграций. В состав общины вливались русины, румыны и словаки, а также протестанты, что предпочли греческую традицию литургии латинской.

Постепенная мадьяризация населения и введение венгерского языка как богослужебного завершила процесс формирования униатских институтов в стране. На сегодняшний день в Венгрии существуют две епархии, объединяющие около 255 000 верующих.

Греческая

Исторически на территории современной Греции католицизм имел заметное присутствие только в виде приходов латинского обряда. Положение изменилось в 1856 году, когда возникла небольшая община византо-католиков. К концу XIX века уже появились первые приходы и семинария.

В 1923 году структуры униатов уже окончательно сложились и получили статус экзархата. Община в Стамбуле составляет всего 20 человек, тогда как в Греции верующих порядка 6000. Есть несколько приходов и у диаспоры в странах Евросоюза.

Македонская

Первые попытки Рима склонить македонцев к унии относятся к XVII веку, но результата они не имели. Однако католическая архиепархия здесь основана уже в 1656 году. Местное население имело в прошлом болгарское этническое самосознание, а потому уния здесь также стала частью издержек борьбы православных болгар за автокефалию. После образования Югославии местные греко-католики формируют отдельный экзархат.

Среди католиков Македонии большинство составляют именно приверженцы византийского, а не латинского обряда — так сложилось исторически. Сегодня их число составляет примерно 11 400 человек. Другой местной особенностью является наличие одного общего епископа для католических структур обоих обрядов.

Российская

В России восточно-католическая миссия начала легально действовать в 1905 году после издания царем указа о веротерпимости и праве подданных на смену конфессии. В результате симпатизанты римской курии вышли из подполья. Структура официально признается властями, существовал приход и издавался журнал вплоть до 1917 года.

На момент революции насчитывалось около 1000 прихожан и 8 священников, в основном в Петрограде и Москве. Но в результате гонений и репрессий община в СССР оказалась полностью уничтожена и сохранилась лишь в эмиграции.

Церковная жизнь активно возрождалась в 2000-е годы, когда Рим назначил предстоятелем епископа Иосифа Верта. В 2009 году насчитывалось не менее 30 общин в России и эмигрантской диаспоре, однако достоверных данных по количеству верующих на сегодняшний день нет.

Словацкая

Земли нынешней Словакии в прошлом находились под властью Венгрии, а после и Австрийской империи, потому переход под управление Ватикана здесь шел в рамках тех же процессов, что в Закарпатье. Структура выделяется из состава Мукачевской епархии в 1818 году, временно упраздняется коммунистической властью и вскоре воссоздается после Пражской весны.

В 90-е годы церковь реорганизуется и ныне состоит из трех епархий в Словакии и одной в канадском Торонто для местной диаспоры. Численность прихожан — примерно 210 000.

Хорватская

На территории Хорватии, бывшей частью империи Габсбургов, уния являлась постепенным процессом. Сюда активно переселялись православные сербы, бежавшие от турецкого ига. Они нередко принимали католицизм, сохраняя византийский ритуал. Так появились первые греко-католики Хорватии. Далее в их ряды влились и представители других народов.

В XX столетии учрежденная еще в 1777 году Крижевицкая епархия объединяет не только хорватов, но и всех греко-католиков Югославии вообще. Однако после распада страны структура реорганизуется — теперь каноническая территория сужается до границ собственно Хорватии и диаспоры, а приходы в Сербии и Черногории существуют на правах ассоциации. Число верующих не превышает 44 000 человек.

История униатской церкви на Украине

Поскольку униатство чаще всего ассоциируется с католиками восточного обряда в западноукраинских областях, их историю стоит рассмотреть отдельно.

Подписание Брестской унии

Влияние Киевской митрополии на православное население под властью Речи Посполитой стало ослабевать. Растущая полонизация общества и престиж католицизма создавали предпосылки для унии. Также власти стремились укрепить официальную религию в условиях усиления протестантизма и политической борьбы с крепнущим Русским царством.

6 октября 1596 года митрополит Михаил Рогоза созывает собор сторонников объединения с Римом. Подписывается декларация о признании главенства папской курии, проводится молебен и оглашается отлучение всему духовенству, не признавшему унию.

Дальнейшая судьба

Власти исходили из того, что униатство теперь — единственная законная конфессия для приверженцев византийского обряда. Начинаются преследования, священники, не принявшие унию, лишались приходов. Миряне подвергались дискриминации через поражение в экономических и избирательных правах. Создается базилианский монашеский орден — организация, напрямую продвигавшая полный переход на латинский обряд и окончательное окатоличивание населения.

Религиозное противостояние перерастает в национальное и политическое. Бунтует простой люд, казаки и дворяне, в 1648 году поднимает восстание Богдан Хмельницкий. Постепенно Россия отвоевывает целый ряд земель, в результате приходы и монастыри возвращаются обратно в православие. После окончательного раздела Польши процесс ускоряется, а в 1863 году на землях Холмщины упраздняются последние униатские приходы Российской империи.

Ликвидация УГКЦ на Львовском соборе

1939 году западноукраинские земли входят в состав СССР. Вскоре начинается война, во время которой униатское духовенство нередко становится на путь сотрудничества с немецкими оккупантами и принимает участие в формировании ячеек ОУН и УПА — так, известный националист Степан Бандера был выходцем из семьи священника-униата.

Структуры УГКЦ с самого начала находились под пристальным вниманием НКВД и рассматривались как потенциальная антисоветская агентура. Начинается активная вербовочная работа с клиром — власти готовят почву для упразднения униатства.

Результатом стал созыв в 1946 году Львовского собора, где под лозунгом духовного воссоединения украинского народа и «возврата к вере отцов» Брестская уния отменяется, а все приходы переподчиняются РПЦ.

Советский период

После официального запрета УГКЦ переходит на нелегальное положение. Многие ее служители репрессированы, вследствие чего среди них нетрудно найти тех, кто уже в наши дни был канонизирован как блаженный священномученик или исповедник. Службы продолжались, но проходили втайне, и гораздо чаще люди, сохраняя прежние убеждения, посещали православную литургию. Вместе с тем активно развиваются униатские институты в эмиграции — один за другим возникают экзархаты в Канаде, США, Австралии и Западной Европе.

После перестройки и распада СССР запрет на деятельность УГКЦ снимается — ей возвращают большинство храмов, отобранных в 1946 году. Униатские структуры укрепляются и охватывают теперь территорию всей Украины, включая и восточные области. УГКЦ становится самой большой восточно-католической церковной организацией, объединяя более 4,6 млн верующих.

В 2014 году униатское духовенство активно поддерживало Евромайдан, в том числе принимая непосредственное участие в волнениях. После начала военных действий на Донбассе УГКЦ безоговорочно занято позицию Киева, в том числе собирая деньги на закупку армейского снаряжения для украинских силовиков.

Православные и греко-католики — общие и отличительные черты

Стоит упомянуть сходства и различия двух конфессий более детально, затронув ритуальный и богословский аспект, а также взаимоотношения, где порой политики оказывается едва ли не больше, чем религии.

Общие и отличительные черты

Объединяет обе веры общее прошлое, из которого унаследована и единая обрядовая традиция.

Ее черты следующие:

  • византийский литургический обряд;
  • юлианский богослужебный календарь;
  • право белого духовенства вступать в брак один раз;
  • старославянский язык культа.

Между греко-католиками и православными разница кроется именно в области вероучения.

Как и их единоверцы на Западе, униаты исповедуют следующее:

  • главенство Папы Римского как наместника Бога, непогрешимого в вопросах веры;
  • символ веры с филиокве (Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына);
  • божественная благодать понимается как милость или зов свыше, а не конкретное действие («энергия») Бога;
  • догмат о непорочном зачатии Девы Марии;
  • догмат о физическом вознесении Девы Марии на небеса;
  • признание Вселенских Соборов, проходивших после раскола 1054 года;
  • положение о чистилище и сверхдолжных заслугах святых.

Отношения между конфессиями

В странах Евросоюза оба направления в целом сохраняют религиозный мир и терпимость. Однако в бывшем СССР ситуация совершенно иная — взаимоотношения между этими ветвями христианства крайне политизированы и омрачены конфликтами на почве передела имущества и храмов, вплоть до самозахватов. В массовом сознании прижился образ униата как симпатизанта нацизму, бандеровца, украинского националиста и русофоба. Вопросы же собственно религии при этом уходят далеко на второй план.

Видео

Из данного видео вы узнаете больше об истории церкви.

Томос раскола: ситуация с православием на Украине спустя год с лишним после решения Константинополя


Чуть более года назад, в январе 2019 г., был издан так называемый томос Патриарха Константинопольского об автокефалии Православной церкви Украины (ПЦУ). Это решение привело к расколу в украинском православии и создало очень неблагоприятную ситуацию для верующих украинцев, вынужденных переходить из церкви в церковь вместе с приходами. Как обстоят дела в этой связи сегодня?
Решение о предоставлении автокефалии Православной церкви Украины было принято патриархом Варфоломеем 6 января 2019 года, однако назревало оно давно. Не надо быть семи пядей во лбу, чтобы понимать – это решение было обусловлено не религиозными, а политическими соображениями и принималось исключительно в целях ослабления влияния России на Украину и украинское население.
Потребность киевского режима как можно более четко продемонстрировать свое отделение от России во всех аспектах, свою независимость и отличность от России и русского мира, выразилась, в том числе, и в борьбе за автокефалию украинской церкви. Не случайно главным инициатором автокефалии был Петр Порошенко, который, несмотря на отделение церкви от государства, активно вмешался в религиозные вопросы.
Что касается Константинопольского патриархата, то у него всегда были непростые отношения с Москвой и автокефалию ПЦУ в Фанаре рассматривали как прекрасную возможность вырвать из-под опеки Москвы огромную территорию с десятками миллионов жителей, пусть и не все из них являлись на тот период потенциальной паствой новой автокефальной церкви.
Однако дарованный патриархом Варфоломеем томос, вслед за обособлением от Москвы, привел и к другим последствиям – к конфликту внутри украинской церкви между двумя очень значимыми иерархами – митрополитом Филаретом (Михаил Денисенко) и митрополитом Епифанием (Сергей Думенко).
Первоначально Филарет получил титул «почетного патриарха», однако он настаивал на сохранении структуры Киевского патриархата и рассчитывал остаться главой Православной церкви Украины в статусе Патриарха Киевского и всея Руси-Украины. Но митрополит Епифаний, заручившись поддержкой значительной части иерархов ПЦУ, киевского режима и собственно Константинопольского патриархата, видел предстоятелем ПЦУ себя.
С 3 февраля 2019 года Епифаний был провозглашен митрополитом Киевским и всея Украины. Филарет, в свою очередь, покинул ПЦУ и теперь возглавляет Украинскую православную церковь Киевского патриархата, которая, в отличие от ПЦУ, не признана Константинопольским патриархатом. Она же не признана и РПЦ.
Филарет томос об автокефалии не признал, мотивировав это тем, что украинское православие перешло из одной зависимости в другую – было зависимо от Москвы, а стало зависимо от Константинополя. ПЦУ фактически оказалась в статусе митрополии Константинопольского патриархата, полностью зависимой и в религиозных, и в финансовых вопросах от Фанара.
В свою очередь, в ПЦУ фактически обвинили Филарета в расколе, но при этом не забыли о показном милосердии: великодушно оставили за пожилым иерархом право проживания в резиденции, на что Филарет отреагировал саркастически, в духе «спасибо, что не выгнали на улицу».
Естественно, что поддержка со стороны властей стала главной причиной перехода многих прихожан в ПЦУ и передачи ПЦУ многих приходов даже УПЦ Московского патриархата. Переход из Московского патриархата в новую церковь наиболее активно наблюдался на западе Украины, где всегда были широко распространены антироссийские настроения. Для сравнения: к весне 2019 года о выходе из УПЦ МП сообщили 116 приходов в Волынской области и лишь 1 приход в Запорожской области (3 прихода – в Днепропетровской, 4 – в Николаевской областях).
О том, что церковный раскол на Украине носит политический характер, свидетельствует и еще одно любопытное обстоятельство. Как только к власти в Киеве пришел новый президент Владимир Зеленский, позиционирующий себя в качестве равноудаленного от всех церквей в религиозном вопросе, начался обратный процесс – несколько приходов вернулись из ПЦУ в состав УПЦ МП. Если анализировать количество приходов, то сейчас по нему лидирует УПЦ МП (около 13 тыс. приходов), затем идет ПЦУ (8 тыс. приходов) и с огромным отрывом – УПЦ КП Филарета (всего около 20 приходов).
Сейчас к дележу приходов и церковного имущества ПЦУ привлекло государственные власти. Полицейские не чураются применять специальные средства против прихожан УПЦ КП Филарета, а Филарет, в свою очередь, не брезгует обвинять своего оппонента Епифания в чем угодно, вплоть до того, что последний — внебрачный сын покойного митрополита Даниила (Чокалюка).
Раскол украинского православия стал одним из самых печальных событий для РПЦ. Политические интересы киевского режима и амбиции отдельных иерархов привели к тому, что на Украине не просто оказались несколько церквей, а начались настоящие разборки за имущество, за приходы и прихожан, к которым подключились политические организации и властные структуры. На самих верующих такая ситуация отражается крайне негативно: люди переходят из церкви в церковь вслед за приходами и не понимают, прихожанами какой церкви они окажутся завтра. Непонимание особенно ярко выразилось в последние несколько недель, когда прихожане хотят помолиться о скорейшем преодолении проблем пандемии, но вся проблема для них том, что в раскольнических церквях Украины от них требуют ещё и подтверждения своей «приверженности» именно им и никаким другим. То есть политика проникла даже в духовную жизнь Украины.